詩篇23篇

不要臉的人

你們當以基督耶穌的心為心:
他本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;
反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;
既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。(腓立比書2:5-8)

很多年前,我曾經在上帝的面前做過這樣一個禱告:「神哪!求你幫助我做一個不要臉的人,讓我放下自己的自尊、面子、與心中的驕傲,讓我專心的以奴僕的心態來服事你,服事我的家人、教會的弟兄姊妹,和我每天生活中所遇到的每一個人。神哪!我願意學習主耶穌基督的榜樣,自己卑微,存心順服,做你忠心的僕人。」

這幾年來我從來沒有忘記自己曾經做過的這個禱告。然而,因為自己的罪行,很多時候我又再次拿起自己的自尊和驕傲。特別是從我開始教書之後,心裡面常常會覺得自己還蠻了不起的,在美國的大學裡面教書,好像還蠻有成就的。就在這樣的時候,我內心開始覺得自己應該要被別人尊重,想要被別人誇獎與稱讚。也就是在這樣的時候,我慢慢的拿起我曾經丟掉的自尊、面子、與驕傲,我高抬自己,忘了自己曾經說過要學習基督耶穌的榜樣。

過去這個週末在Lakeview Camp的教會退休會中,講員曾家彬牧師再次提醒了我要學習耶穌基督奴僕的樣式。

其實腓立比書這段經文中的「奴僕」在希臘文的原文中的意思是奴隸。

仔細看看這段經文,我想耶穌了不起的地方不在於他的教導有多麼的偉大或是他行了多少的神蹟(雖然他的教導的確很偉大,他也行了很多神蹟)。耶穌基督真正了不起的地方在於他是神,但是他卻甘願來到世界上像奴隸一樣的服事他身邊的人,最後甚至為了我們這些罪人而被釘在十字架上。其實耶穌大可以從十字架上跳下來,他大可以一聲令下就用閃電把所有恥笑和攻擊他的人當場擊斃,但是奇怪的是耶穌在世上的時候並沒有造成任何一個人的死亡。從我們世人的角度來看,如果耶穌想要人拜他的話,最容易的方法就是從天上降火或是打雷把那些不聽他話或是攻擊他的人當場擊斃。這樣做個幾次保證很多人一定會因為恐懼而稱他為主,敬他為神。但是,因為某種我們世人不能理解的原因,耶穌基督並沒有使用暴力來使人屈服與他,他卻選擇了作奴隸、服事人、愛人、最後甚至為了人類走上十字架的死亡之路。「世人憑自己的智慧,既不認識神,神就樂意用人所當作愚拙的道理,拯救那些信的人;這就是神的智慧了。猶太人是要神蹟,希臘人是求智慧,我們卻是傳釘十字架的基督,在猶太人為絆腳石,在外邦人為愚拙;但在那蒙召的,無論是猶太人、希臘人,基督總為神的能力,神的智慧。(哥林多前書1:21-25)」

我想,耶穌基督的榜樣對我來說是太偉大,不是我靠著自己的能力能學得來的。但是,我從今天起要再次的提醒自己,我要靠著神的聖靈學習耶穌基督的榜樣。我知道靠著自己做不到,但是靠著神我要再次放下自己的自尊、面子、和心中的驕傲。

我要做一個不要臉的人。

國與家

今天在看我的網站記錄的時候發現有人因為搜尋「浪漫靈感鐵達時」而來到我的網站。於是我回去看了一下以前寫的這篇短短的文章,還有連結到的一個90年代很有名的手錶廣告–不在乎天長地久,只在乎曾經擁有,浪漫靈感鐵達時:

(如果以上的連結不能看,請自行到Youtube.com去搜尋「周潤發鐵達時」)

我看過這個廣告短片很多次,每次看都很有感觸,今天再看的時候感觸卻是特別的深。

去年年底回台灣的時候讀了龍應台寫的「大江大海一九四九」,我一面看一面流淚,看完之後心情非常的沈重。

年紀越大,對於「國家」這個概念越加的感到失望。小時我們我都被教導過什麼「沒有國哪裡會有家」、「為民族為國家,奮鬥犧牲絕不怕」。現在則是覺得什麼復興中華、民族救星、國家至上,根本就是統治階級用來愚民和壓榨人民的藉口。共產黨把國民黨從中國大陸趕出去的時候打的口號是人民至上、將人民從國家的壓制下解放出來。誰知道自己坐上統治者的位置之後人民馬上就被國家大義給取代了。偶而歷史上出現一位真正以人民福祉為懷的統治者,人民馬上把他當做神明對待。結果就如英國的歷史學家John Dalberg-Acton所說的「權力使人腐化,絕對的權力使人絕對地腐化」(Power tends to corrupt, and absolute power corrupts absolutely.)。於是歷史就這樣不斷的惡性循環。

鐵達時的廣告和龍應台的大江大海一九四九讓我看到的是在那些所有的「為民族為國家,奮鬥犧牲絕不怕」的背後是多少小小老百姓的家破人亡和妻離子散。我們家現在兩個人要帶兩個小孩子已經夠辛苦了,我真無法想像一個母親帶著三個孩子隨著潰不成軍的部隊逃難會是什麼樣的日子。一個新婚的少婦目送自己的丈夫去戰場,心裡知道這輩子也許再也見不到了。這麼大的未知與恐懼要如何能夠克服?又或一個從戰場負傷歸來的丈夫,回到家裡發現離婚證書已經在桌上等著他,而孩子們則被媽媽洗腦了認為爸爸是個不好、不負責任的男人。這一切的苦難為的是什麼?為的不過是那可觸而不可及的「民族」和「國家」概念。

我發現聖經裡面有一段很有趣的記載。

古代的以色列人沒有君王,因為上帝才是他們的君王。但是有一天以色列人突然發現他們周圍的民族都有一號叫做君王的人物。從外面看來君王這個概念真是太美妙了。君王的工作就是在平常的時候為社會上大大小小的爭辯作公平的判斷(他們沒有想過會有利益掛勾、賄賂、課稅這種事情),當有敵人來侵略的時候君王則率領軍隊保衛自己的人民(他們不知道同樣的軍隊也可以用來對付自己的人民)。於是以色列人對當時上帝在地上的代表先知撒母耳說:「我們要一個王。」撒母耳看著大家說:「我對於你們的點子非常不同意,上帝作我們的王有什麼不好?」以色列人說:「我們不管,我們就是要跟別人一樣。」撒母耳只好說:「好吧!我去跟上帝講,看祂怎麼說。」於是上帝說:「你們以色列人要立一個君王像你們的鄰居一樣,我不認為這是一個好主意,但是你們一定的話,我還是會給你們。只不過我要先警告你們君王這號人物會幹些什麼事情:」

管轄你們的王必這樣行:他必派你們的兒子為他趕車、跟馬,奔走在車前;又派他們作千夫長、五十夫長,為他耕種田地,收割莊稼,打造軍器和車上的器械;必取你們的女兒為他製造香膏,做飯烤餅;也必取你們最好的田地、葡萄園、橄欖園賜給他的臣僕。你們的糧食和葡萄園所出的,他必取十分之一給他的太監和臣僕;又必取你們的僕人婢女,健壯的少年人和你們的驢,供他的差役。你們的羊群,他必取十分之一,你們也必作他的僕人。那時你們必因所選的王哀求耶和華,耶和華卻不應允你們。」

撒母耳記上8章11-18節

剩下的,看看我們今天的政治人物就可以知道了。套句英文的諺語-the rest is history。

By the way,上帝講的還太保守了一點。現在有哪個國家抽稅只抽10%?我的薪水至少四分之一都繳給美國政府去了。

所以,結論一是當我們把希望寄託在上帝以外的人事物,那結果肯定是幻滅與失望,甚至是痛苦與死亡。其二,就我個人的愚見,避免權力的過度集中,也就是所謂的checks and balances(中文有人翻譯成分權制衡)是目前看起來最能有效防止權力被濫用的方法–不是完美,但是目前看來找不到更好的替代方案。

Many forms of Government have been tried, and will be tried in this world of sin and woe. No one pretends that democracy is perfect or all-wise. Indeed it has been said that democracy is the worst form of Government except for all those other forms that have been tried from time to time.…

Winston Churchill, House of Commons, 11 November 1947

違法救人違法嗎?

(將近兩個月沒有寫文章,因為最近實在太忙。如果你想要知道我們家的近況,看我老婆的網站會比較快!)

這幾天美國的新聞媒體報導了一則不大不小的新聞:十位來自美國Idaho和Kansas州的美南浸信會基督徒在海地因為涉嫌綁架兒童而被逮捕。

事情的經過是這樣:這十位來自美國的基督徒用車子載了33位他們所謂的「孤兒」(其實中間有一些父母親還健在,並不是孤兒),準備跨越邊境到海地的鄰國多明尼加。結果在邊境上被攔下來,海地的官員發現這33個兒童既沒有護照也沒有簽證,而且跟著一群不是他們爸爸媽媽的外國人。於是,這10位美國來的基督徒就被以綁架兒童的罪名拘提。

這一群基督徒的領隊Laura Silsby在被逮捕之後宣稱他們的目的是想要把這些因為地震而沒有人照顧或是爸媽無法自己照顧的兒童帶去一間位在多明尼加的孤兒院。Ms. Silsby認為這些兒童在多明尼加的孤兒院將會比留在本來就已經非常貧窮,現在又因為地震而更加混亂的海地得到更好的照顧。

之後的發展會怎麼樣我不知道,我大概也不會繼續追蹤這個新聞。之所以會寫這篇文章是因為我覺得很多的基督徒都跟這一群美國人一樣太急切的想要「幫上帝的忙」。

什麼叫做幫上帝的忙?幫上帝的忙就是當你發現情況已經很緊急了,但是不論你怎麼努力的禱告上帝似乎都沒有行動的時候,這時候很多人就會跳出來幫上帝設想,或是藉上帝之名,行一己之意。

聖經並不鼓勵基督徒違反世界上的法律。保羅在提多書中說:「你要提醒眾人,叫他們順服作官的、掌權的,遵他的命,預備行各樣的善事。」聖經中只有在兩種情況下允許信徒不遵守地上的法律:1.當政府阻止基督徒敬拜上帝(參見但以理書第三章)和2.當政府阻止基督徒宣講福音(參見使徒行傳第四章)。這十個在海地被逮捕的美國基督徒心理應該非常清楚他們所做的事情是違反海地當地法律的(帶著不是你自己又沒有身份證明的小孩進出任何國家都是違法的,這種常識還需要別人教嗎?)。但是他們仍然不惜違法的進行他們心中認為是上帝叫他們做的事情。這真的是上帝的旨意嗎?

詩篇37篇第七節說:「你當默然倚靠耶和華,耐性等候他;不要因那道路通達的和那惡謀成就的心懷不平。」讓我們一起學習耐性地等候耶和華。

BBC報導:http://news.bbc.co.uk/2/hi/americas/8499401.stm
Washington Post 報導:http://www.washingtonpost.com/wp-dyn/content/article/2010/02/01/AR2010020103664.html

美國總統 Barack Obama 在2009年聖母大學畢業典禮的演說

Creation of the Sun and Moon能夠邀請到現任的美國總統到大學裡面來發表畢業演說是大多數的大學校長求之不得的事情。聖母大學 (University of Notre Dame) 跟其他的大學不一樣的地方是它是一所天主教大學、一所極具聲望的私立大學、而且美國總統到聖母大學發表畢業演說已經快要成為一種慣例。然而,為了邀請美國 現任總統 Barack Obama 到聖母大學為2009年的畢業生做畢業演說,聖母大學的校長卻是備受前所未有的批評與指責。為什麼呢?因為 Barack Obama 支持女性有選擇墮胎的權力,這點讓保守的天主教徒非常的感冒。因此,大批的天主教徒示威抗議聖母大學邀請 Obama 來演講。儘管如此,聖母大學的校長依然不改原先的決定而請到 President Obama 來做畢業演說。

於是,就這樣, President Obama 在昨天,2009年五月十九號在聖母大學發表了以下的這篇演說。演說的全文在這裡。如果你想要看影音,我在這篇文章的最後有連結。

Obama 演說之後全美國各大小媒體和 blogs 都有眾多的評論。我稍微看了一下,發現大部分的評論以正面居多。這些評論你們可以自己去 Google 上搜尋,我在這裡要提到的是時代雜誌的一篇評論。這篇評論中有一段引用了 President Obama 的一段講詞來比較 Obama 與美國前任總統小布希對於信仰的看法。

Obama 在他的演講中這麼說:

The ultimate irony of faith is that it necessarily admits doubt. It is the belief in things not seen. It is beyond our capacity as human beings to know with certainty what God has planned for us or what He asks of us, and those of us who believe must trust that His wisdom is greater than our own. This doubt should not push us away from our faith. But it should humble us. It should temper our passions, and cause us to be wary of self-righteousness.

大意是說:「信仰」是相信一種我們無法見到的東西,因此不管你覺得如何的諷刺,「懷疑」與「不能理解」總是信仰的一部分。上帝對於未來的計畫是超過我們有限的人類所能夠完全理解的。因此我們沒有人能夠 100%肯定地說我們是在「替天行道」,我們只能說上帝的智慧高過我們的智慧。這種對於未知的懷疑與不能理解不應該使我們脫離我們的信仰。相反的,我們應該感到謙卑。對於未來的不可知應該使我們的熱心受到控制,同時阻止我們產生自以為義的想法與作法。

時代雜誌的評論員這麼說:

Perhaps the biggest difference between Obama and Bush when it comes to faith is not any one opposing position it leads them to but this fundamental question of whether religious belief gives you certainty in the rightness of your actions or doubts born of your understanding of human fallibility. Both are very Protestant ways of thinking about faith–raising the theme at a Catholic university was an unusual choice. But with parts of the world now wondering whether one American president launched a war in the Middle East because he thought God wanted him to, it couldn’t hurt for Obama to underscore that this White House doesn’t subscribe to the theology of certainty.

大意是說:也許 Obama 與小布希之間對於信仰的看法最大的不同不在於他們對於某項宗教或是社會議題的爭議而在於他們對於信仰在人類決策中所扮演的角色。小布希認為信仰使他堅信他所做的一切決定都是對的;Obama 則認為信仰使他認識到人類的墮落與不完美,因此一切人類所做的決定(包括美國總統所做的決定)都有可能因人類的罪性而違反神原本的旨意。這兩者的看法都源 自於改革宗基督徒的世界觀,因此 Obama 在一個天主教的大學提出這樣的主題是很不尋常的。但是對於世界上其他的國家來說,他們非常樂於見到一個美國總統不再以「上帝要他這麼做」為理由在世界上其他的地方開啟戰端。

說的我心有戚戚焉。我發現這個世界上有兩種基督徒。有一種基督徒喜歡藉著上帝或是聖經教導的名義來否定別人,然後樹立自己的權威。另外有一種基督徒則是時時用聖經的教導來反省自己的想法、決策、與行為。第一種基督徒讓你覺得他們很有聖經知識,而且聖經中罪人的定義似乎可以應用在他們周圍所有的人身上,除了他們自己身上。第二種基督徒讓你看到他們完完全全的就是聖經中所說的罪人-他們不以為自己比別人聖潔,但是他們很努力的學習著基督謙卑的樣式。

我知道我想要成為那一種基督徒,你呢?

President Obama 聖母大學畢業演說 2009: